乌龟可以放生到海里吗
慧 明 老法师
释 慧 明（1860～1930），清末民国初高僧，原籍福建，貌不出众，缺乏学历，靠严持戒律、刻苦修行、远途行脚而终于契道，由此智慧大开、文思泉涌。三十二岁时，于法雨寺开讲《法华经》，其见解独到、阐发精辟，因而名声远扬，听者如云。此后讲经法缘日盛，主讲于普陀山、天童寺、灵隐寺三处。他善于说法，不滞文句，而居处清简，风格高超，一生力主参禅；其法缘之广，摄化之深，深获时贤尊仰，为民国初年沪杭尊宿之一。曾任杭州灵隐寺住持逾十一年。民国十九年，示寂于灵隐寺，世寿七十一，僧腊六十三。遗有《慧 明 法 师 开 示 录》一书。
提起杭州灵隐寺方丈 慧 明 老法师，大江南北，无人不知，尤其为诸方出家禅和子所称道。他籍贯福建，听说是少年出家，亲近他的时候，他已经是近古稀之年的老人，矮小个子，只有五尺多高，古铜色皮肤，头角峥嵘，两颧高耸，说话音声如洪钟般洪亮。他在大殿中讲经说法时，嗓音震得殿上铜钟发出嗡嗡声响，可见是个奇人。观他的那一副外表，简直活像“罗汉堂”中那尊降龙伏虎的罗汉，与广东南华寺祖堂里供奉的六祖大师肉身形相颇相仿佛。
慧老，他在俗时原是务农出身，不曾读书。出家后的活计，全是苦行生涯，在丛林中服务外寮，充当菜头、饭头、水头、净头等苦恼职事，闲时欢喜趺坐参禅。他这个目不识丁的苦恼和尚，何以会有法师的尊号?说来倒也是奇事一件，根据林下一般老前辈们的谈说，慧 明 法师在宁波天童寺当“行堂”(斋堂中给大众装菜饭的职务)的时候，每天斋罢，他就喂养狗子，这件事，算是他的日常例行功课之一。狗吃剩下的馀饭，他舍不得丢掉，为了惜福，拿起来用水淘过之后，他自己来吃。如是有好几年，一天，他吃狗饭时候，忽然哈哈大笑起来!同寮们问他笑个什么?他说：“我常常听得人说，狗子有佛性，今天，我明白了这个道理，所以我好笑。”他从那时起，似已悟入佛之知见。此所谓“下下人有上上智”，正是。
随后，天童寺里延请法师讲《圆觉经》，他虽是行单，却很发心，天天随众听经。一天，他听法师讲说经里面“圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证”的道理，当即心开意解，豁然见到本性。每次听完了经，他还要向他的同寮讲说一番，表示他对经义上的领会。同寮们都讥笑他，说：“你把镜子照一照你的面孔，像你这样一副苦恼相，又一个大字不识，你还妄想当讲经法师吗?”他当时气愤不过，回答说：“你们就估计我不能当法师吗?好，从今天起，我偏要做个法师给你们看看。三年之后，我还要回到天童寺来讲经呢!你们等着瞧罢!”同寮们听他说出这样大话，都一齐拍巴掌大笑!有的说：“像你这副材料，就可以当讲经法师，那除非是铁树开花，黄河之水倒流。”他也不与他们争辩，马上回到房里，收起衣单，背着包袱，走出山门。
慧老，纯是平民作风，不贪享受。平常信徒们送给他的供养、果品、糖食、糕饼，以及穿的衣料，他从来不自享受，马上派侍者送到禅堂、念佛堂、上客堂去结缘。遇着有人送“红包”，他就把钱送到库房去打斋供众。他有一句口头禅，“房里有了这些葛藤，我不能睡觉。”此老的解脱，由此可见一般。
慧老虽然是位讲经法师，又是大丛林中一位当头大和尚，他却并不以此名位为荣，而是平易近人，不自高自大。由于他的风度潇洒，像春风一般和蔼可亲，清众们在他面前，多不拘形迹，他也喜欢同清众们打交道。尤其与行单一般苦行僧最有缘，常同菜头、园头、门头、水头苦恼人一道“冲壳子”聊天。也不时帮着种菜、挖地、泼粪水，举凡劳作的事，样样都干。在民国十七年，蒋介石先生下野，到杭州灵隐寺游览时，因慕慧老法师道风，特地到方丈室拜访，但是遍觅不得。
慎勿放逸——佛教进取观佛教的进取思想怎样进取无心无住，圆融无碍无心无住，圆融无碍
什么是“无住”？
《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”
所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直
接的执着就是“我执”。
所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。
那么“我”究竟是什么呢？
我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”
那么，什么是“五蕴”呢？
五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。
五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。
比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。
如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？
做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往
对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。
所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？
要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，
一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。
通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。
如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。