怎样放生甲鱼才正确
所以末后总结，这个总结得好。「至于当世，若问何人正是当机」，在现前，你要问什么样的人是净土的当机者？这个法门的当机，我们今天讲这个经《无量寿经》，《无量寿经》的当机。「则不论男女老少」，也不问「富贵贫贱，上智下愚，久修初习」，初习就是初学，「宿根利钝，善恶差别」，都不需要问。「只要于此法门能生实信」，这一句关键在「实」字，真实，一丝毫怀疑都没有，真信。「因信发愿」，你真信你才真想求生极乐，真正向往极乐世界。极乐世界在哪里？在净土三经里面，三经都是为我们介绍极乐世界，我们应当把三经怎么个看法？三经里面讲的是我们的老家，阿弥陀佛象是我们的父母，诸上善人，等觉菩萨无量无边，象是我们的兄弟姐妹。我们自己无知，离家出走，受这么多的苦难，现在知道家里好，赶快回去，别再受这些苦难，冤枉，不值得！「从愿起行」，怎么个行法？底下这两句，「发菩提心，一向专念」。菩提心是觉悟的心，不再迷惑，一心一意求生净土，这个心就是大菩提心。一个方向，西方，一个目的，极乐世界，一心一意要想亲近阿弥陀佛，这样的人正是当机。
我们想想我们要不要做这样的人？给诸位同学说，做这样的人不难，这个世间难事，求人难，登天难、求人难，这个事情求自己，不求人，自己真的搞清楚、搞明白了，问题解决了。所以，往生极乐世界第一要紧的是什么？听经，这一点都不假。释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，没一天空过，那是什么？那就是慈悲济世，普度众生。化解你自己的灾难，你的贫穷、困苦、疾病，你家里面种种不幸的遭遇，经典会教你。今天社会混乱，今天灾变异常，你要真正听经你能够化解。佛对一切众生无尽的慈悲、无尽的智慧都在经典里面，你不听经你不懂，你不听经你不会放下。你要真把经典、佛法给搞清楚、搞明白了，不要劝，你自然放下，你不会留恋，因为你明白、你觉悟了；你不肯放下，那些东西全是垃圾，那些东西全是错误。你放下了，你就回归到真诚、清净、平等、慈悲，你就回归了，那是自性本有的。你智慧现前，你才真正有能力帮助一切苦难众生。能帮助别人，当然能帮助自己，帮助自己在一生当中圆成佛道，我们不必拖那么长的时间。今天果然搞清楚、搞明白了，我们跟阿弥陀佛现在就同心，阿弥陀佛是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是阿弥陀佛的心，我跟他相同；跟阿弥陀佛同一个愿望，「众生无边誓愿度」，这个愿望具体就是这部经上讲的四十八愿，第六品所说的，跟阿弥陀佛同愿；跟阿弥陀佛同解，这部经真正明白了，真搞清楚了；一向专念，跟阿弥陀佛同行。你看你跟阿弥陀佛四同，心同、愿同、解同、行同，这就是完全相应，完全相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你不往生谁往生！
雪漠：明白人生如梦，善待自己与他人当你明白自己的执著与执著之物都是善变的，都不会永恒的时候，你的心自然会放松下来，再放松一点，最后像躺在暖阳下的青草地上般的舒适与惬意，你就不会觉得自己活得很累，也能任运坦然地面对这个世界，以及你经历的很多事情。这时，你才真正是坚不可摧的。
处于空寂明朗中的时候，你会发现，什么样的经历都会过去。一旦过去，一切就仅仅是回忆。如果你执著于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害；如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历没有任何本质上的区别。它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成了你生命的痕迹与证据。
要想解决烦恼，或者不生烦恼，就要记住，当世上的诸多存在显现于你的心性中时，你的真心要永远灵敏明朗，不要昏昧糊涂。就是说，在面对世界的时候，你必须时刻保持宁静与清醒，注意观察内心的每一个念头，不要让纷繁变化的事物把你的心牵走，不要放纵自己沉浸在某种情绪当中，更不要昏昏沉沉，一点反应都没有。这时，你才不会被概念、经验、欲望和偏见等妄念所左右。
当然，道理说起来很简单，但真正能够做到的人却相当少。真正能够控制自己的心，接受无常，明白世界的幻化，进而不被妄念所左右的人，才是真正的智者。只有真正的智者，才能善待自己，善待别人。
“善待自己，善待别人”跟“学会爱自己，才能懂得爱别人”是同一个意思吗？是，也不是。善待就是一种爱，因为心中有了爱与慈悲，你才能真正善待自己与他人，从这个角度上来说，是。但为何又不是呢？因为“爱”是一个非常容易被误解的字眼。
什么才是真正的“爱自己”？说自己想说的话，买自己想买的东西，做自己想做的事情，忠于自己哪怕是错误的想法与观点，这就是爱自己吗？对一些人来说，这或许就是爱，但这是一种以自我为中心的爱，这种所谓的爱是非常自私的，本质上说，它仅仅是一种强烈的欲望。信奉这种爱的人，永远都会以小我作为衡量的坐标：我得到了什么？我失去了什么？我得不到什么？这个世界让我满意了吗？我是不是会感到失望？我会不会感到孤单与失落？矛盾的是，资源是有限的，有人获得，就有人不能获得，如果永远都以满足自我为目标，发生利益冲突的时候，你还能真心地爱别人吗？遭遇挫折甚至磨难的时候，你愤愤不平，充满烦恼，这是真心地爱自己吗？如果以这种方式去爱，你就不可能真心地爱别人。比如说，有人称赞你、对你微笑的时候，你肯定能用友好的态度来回应他，但是假如他当众驳斥了你的观点、对你的工作成果不以为然，甚至对你进行侮辱，你又将如何呢？你还爱他吗？——当然，我说的爱，更多的是一种大爱，而不是男女之间的情爱。
所以说，假如我们不能以接受“获得”的心态来面对“失去”，就难免会纠缠于恐惧、失落、孤单等负面情绪，陷入虚幻的痛苦当中。有的人走不出痛苦的阴影，就会自杀，或者以暴力的手段对世界进行抗议和报复。可是，无论出于什么原因，施暴者最终总会品尝他亲手种下的恶果，等待他们的，仍然会是无穷无尽的痛苦。这种痛苦是外部世界强加在我们身上的吗？不是的，外部世界发生的种种事情都是由多种条件组合产生的结果，它们本身并不是固定不变的，因此也不存在什么固定的属性，包括我们对人和事物的看法及感受。
世上一切和各种显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心显现出来的，我称之为“万有心性显”。也就是说，眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、身、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。换句话说，我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。其中，眼耳鼻舌身意被称为“根”，因为它们像植物的根部一样，能“生”出东西，不过它们“生”出来的东西是肉眼不可见的，是一种信息，这种信息被称为“识”，根据其对应的“根”的不同，又被分为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六类。“根”所感受、思维的对象，叫做“境”，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净，所以它又叫“尘”。它涵括了外部世界的一切人事物与所有现象，被分为色声香味触法，分别由眼耳鼻舌身意所感知。
可见，我们对世界的所有看法与感受，实际上都是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。比如，你的眼睛看到了一个女孩子，觉得她很漂亮，就生起了妄心，想让她做你的女朋友，这就是眼根、眼识和外尘发生作用的结果。心的不同决定了识的内容，而且外尘本身也是善变的，所以这个结果也在不断变化。以是缘故，我常说“心变则世界变”。
我举个简单的例子：当一个男子执著于世俗情感时，可能会对一个女孩一见倾心，然后放下梦想，放下一切去追求她；如果有一天，他的心变成琼波浪觉——伟大的上师与文化大师，也是我的小说《无死的金刚心》中的主人公，他放下了一切去追求真理，后来把自己找到的真理与教法都带回了雪域，他在佛学文化传播史上起到了不容忽视的作用——的心，他就会觉得女子的美丽远远没有他的大愿、他人生的方向更加重要，这时他就会放下对女子的牵挂与执著，继续自己对梦想的追求。
如果你明白了这一点，心上的包袱就自然会慢慢减少，因为你会发现，就连那些所谓的包袱，也是虚幻的，它们能折腾你，完全是因为你把它们看得非常实在。当你明白自己的执著与执著之物都是善变的，都不会永恒的时候，你的心自然会放松下来，再放松一点，最后像躺在暖阳下的青草地上般的舒适与惬意，你就不会觉得自己活得很累，也能任运坦然地面对这个世界，以及你经历的很多事情。这时，你才真正是坚不可摧的。